Liệu tôn giáo có thực sự cần thiết cho đạo đức không? Tôn giáo có làm cho chúng ta sống, suy nghĩ và hành xử tử tế hơn không? Những khuynh hướng đạo đức có xuất hiện một cách độc lập với các trực giác tôn giáo không? Những cuộc tranh luận trên vấn đề này hiện vẫn đang tiếp tục nổi lên trong các tạp chí khoa học cũng như trong đời sống công cộng,  trong đó những người tham gia tranh luận thường bị lúng túng bởi một loạt các nhầm lẫn về ý niệm và những góc nhìn hạn chế. Nhiều cuộc điều tra khoa học đã thất bại trong mưu đồ quy giản "tôn giáo" và "luân lý" vào các yếu tố lý thuyết nhằm bỏ qua hai đối tượng chính này, để đánh tráo vấn đề, chuyển sang xem xét sự tương tác phức tạp giữa nhận thức và văn hoá. Dolores Albarracin và cộng sự(2015)  cho rằng để đạt được tiến bộ, các loại "tôn giáo" và "luân lý" phải được phân chia thành một tập hợp các đặc tính có tính chất sinh học và tâm lý, tiết lộ các cơ sở nhận thức hình thành và hạn chế các biến thể văn hoá có liên quan. Cần đưa ra một khuôn khổ tiến hóa bao quát để định vị và đánh giá các bằng chứng có liên quan với mục đích vừa đưa ra một bức tranh chi tiết về hiện trạng mối quan hệ giữa tôn giáo và luân lý, vừa cung cấp một bản đồ dẫn lối cho các nghiên cứu tương lai vềmối quan hệ này.

Những liên hệ tiềm ẩn

Trong một loạt các nghiên cứu hấp dẫn gần đây, Gervais và các đồng nghiệp (Gervais, Shariff,& Nozenrayan, 2011) cũng đã chứng minh những mối liên hệ tiềm ẩn của những người theo chủ nghĩa vô thần với vô đạo đức. (TheoGervais,2011, 2013a,2014a). Mặc dù các hiệp hội này mạnh mẽ hơn ở những người tin vào Thiên Chúa, thậm chí những người vô thần nhìn nhận những hành động như giết người hàng loạt, loạn luân như đại diện cho các người theo chủ nghĩa vô thần hơn các nhóm tôn giáo, sắc tộc hoặc văn hoá khác (Gervais, 2014a). Rất dễ hiểu khi các nhà vô thần loại bỏ mối quan hệ này một cách rõ ràng, thậm chí một số ý kiến cho thấy những người vô thần là "xương sống đạo đức của dân tộc”(. .. )“thực hiện các nghĩa vụ công dân của họ một cách nghiêm túc bởi vì họ không tin tưởng Đức Chúa Trời sẽ cứu nhân loại khỏi sự điên rồ của nó "(Dennett, 2003).Các nhà thần học khác đã đưa ra một đường dây mềm hơn, lập luận rằng các xu hướng luân lý được gắn chặt vào tâm lý tiến hóa của chúng ta, phát triển tự nhiên khi không có sự truyền bá tôn giáo (Pyysiäinen I., & Hauser M. 2010). Năm 2007, Trung tâm Nghiên cứu Pew hành thăm do ý kiến công chúng ở 46 nước trên khắp các châu lục về vấn đề “Tôn giáo và Đạo đức”. Câu hỏi được đặt ra là: “Phải tin Chúa mới có Đạo đức?”Kết quả cho thấy quan niệm phổ biến trên thế giới cho rằng tôn giáo là điều kiện tiên quyết cho đạo đức được phổ biến rộng rãi và đạo đức là không thể không có niềm tin vào Thiên Chúa.

Các quan niệm tiêu biểu của các nhà tư tưởng

·                     Liệu lòng tốt có được yêu thương bởi các vị thần vì nó là tốt, hay là tốt lành là tốt vì nó được yêu thương bởi các vị thần? (Socrates, Euthyphro)

·                     "Nếu Thiên Chúa không tồn tại, mọi thứ đều được phép" (Dostoevsky, 1880/1990)

·                     “Đơn giản là không thể cho người ta được đạo đức mà không có tôn giáo hay Thiên Chúa”.(Laura Schlessinger, Zuckerman, 2008)

§     “Đức tin có thể rất nguy hiểm, và cố ý cấy nó vào tâm trí dễ bị tổn thương của một đứa trẻ vô tội là một sai lầm khôn ngoan”  (Richard Dawkins, 2006, trang 348)

Albarracin và cộng sự (2015)cho rằng  cần kết hợp hai trực giác khác nhau của Socrat và Doxtoiepxki về quan hệ tôn giáo và đạo đức, trong đó đạo đức có thể đòi hỏi Thiên Chúa. Một mặt, đạo đức có thể đòi hỏi Thiên Chúa theo nghĩa rằng chính ý niệm đạo đức không thể tách rời Thiên Chúa (nghĩa là, không có Thiên Chúa, không có nền tảng cho đạo đức). Đây là điều mà Socrates đã nghĩ đến (và đang tranh luận). Mặt khác, đạo đức có thể đòi hỏi Thiên Chúa mang vai trò một tiên đề cần thiết để thực thi hành vi đạo đức. Đây là điều mà Dostoevsky đã nói. Nói cách khác, có thể khái niệm luân lý là mạch lạc nếu không có Thiên Chúa (Socrates) và mối đe doạ bị Chúa Trời trừng phạt là cần thiết cho bất cứ ai thực sự hành động đạo đức (Dostoevsky). Các cuộc tranh luận về tôn giáo và luân lý đã bị phá hỏng bởi một tập hợp các điểm nhoè mờ  và các nhầm lẫn liên quan đến nhau.

Theo Norman Davies (1997) Cũng như lịch sử có thể được viết ở bất kỳ độ phóng đại nào, mối quan hệ giữa tôn giáo và luân lý có thể được khám phá ở bất kỳ mức độ nào. Tôn giáo, giống như chòm sao Orion trong bầu trời đêm, có thể không phản ánh một cấu trúc tự nhiên thực sự nhưng thay vào đó có thể bao gồm một tập hợp nhiều hoặc ít tuỳ ý các tính năng khác biệt. Các nhà nghiên cứu về kỷ luật thần kinh học (Coltheart, Langdon và McKay, 2011) nhận thức xem các hội chứng về tâm thần như là các chòm sao của các triệu chứng về tâm thần và lịch sử, và cho rằng đơn vị điều tra phải là triệu chứng (ví dụ, ảo tưởng) chứ không phải hội chứng như tâm thần phân liệt. Tương tự như vậy, sự tiến bộ trong việc hiểu mối quan hệ giữa tôn giáo và đạo đức có thể đòi hỏi phải phân chia các khái niệm mờ này thành các đơn vị cơ bản hơn. Nhiều tác giả đã cố gắng để xác định các yếu tố cơ bản của tôn giáo.         

Mô hình tâm lý chi tiết về "Bốn lý do cần có tôn giáo" của Saloglou (2011) đã cung cấp một phân loại sáng tỏ các thành phần cốt lõi của tôn giáo, kết hợp nhiều công thức trước đây trong tâm lý học và xã hội học của tôn giáo.

Bốn lý do cần phải có tôn giáo

Theo Saroglou, có bốn lý do khiến con người cần có tôn giáo là:

1.Tin tưởng: Giữ một tập hợp các niềm tin về các thực thể siêu việt (ví dụ, các vị thần cá nhân, các lực lượng nhân mạng vô ngã, nguyên tắc nghiệp).

          2.Kết nối: Có những trải nghiệm tự cảm, siêu nghiệm, thông qua các nghi thức (dù là cá nhân hoặc công cộng, thường xuyên hoặc hiếm), kết nối với người khác và thực tế sâu sắc hơn.

         3.Hành động: Đăng ký một số tiêu chuẩn đạo đức nhất định, và tự kiểm soát để hành xử phù hợp với các định mức này.

4.Tương thuộc:Xác định và liên kết với một cộng đồng hoặc truyền thống nào đó.

         JL.Barnett (2008)lưu ý rằng bất kỳ một kích thước  nào trong 4 kích thước mà Saroglou, đưa ra có thể chọn ra các hiện tượng mà thông thường không được xếp loại là "tôn giáo". Ví dụ: "Cha Giáng sinh" là người biểu hiện vượt trội các luật vật lý thông thường, nhưng ít người mô tả niềm tin vào hiện tượng siêu nhiên này là "Tôn giáo" Cũng giống như vậy, có thể nói về nghi thức , thường được hiểu là một đặc điểm tôn giáo nhưng cũng nổi bật trong các bối cảnh phi tôn giáo (như quân sự). Theo  Bloom (2012) ngay cả những người vô thần cũng sốt sắng tìm kiếm những kinh nghiệm siêu việt, thuốc hoặc thực hành thiền định. Và chính Saroglou cũng chỉ ra rằng liên kết tôn giáo chỉ là một trong nhiều cách để mọi người có thể thỏa mãn nhu cầu "thuộc về". Các khuynh hướng đưa ma và thần tham gia vào các nghi thức không liên quan gì đến nguyên nhân nhận thức của những con người theo xu hướng này. Tuy nhiên, theo Boyer (2011) và Witehouse (2004) các cơ chế tâm lý tạo ra và củng cố những niềm tin sau cuộc sống có thể hoạt động khá độc lập với những động cơ thúc đẩy chúng ta thực hiện các nghi lễ. Do đó, chúng ta không nên kỳ vọng các đặc điểm của các thành phần khác nhau của "tôn giáo" phải chịu cùng một kết nối với đạo đức.

Hơn nữa, theo quan niệm hiện tại về tâm lý học đạo đức, đạo đức - có lẽ giống như tôn giáo - bao gồm một bộ cơ chế độc lập chủ yếu, mặc dù thường được kết nối bởi các tự truyện, học thuyết, bài hát và các mạng lưới các ý tưởng về phân bố văn hoá khác, là kết quả của một sự khác biệt giữa các quá trình tâm lý và các chức năng. Như vậy, cả tôn giáo và luân lý có thể được lắp ráp và lắp ráp vô tận theo các cách thức văn hoá và lịch sử. Giống như chòm sao của trí tưởng tượng của nhà chiêm tinh, những tập hợp các đặc điểm và khuynh hướng tâm lý và hành vi có thể là giả tạo, ngẫu nhiên và tùy tiện, chứ không phải dựa vào bất kỳ sự ổn định cơ bản ổn định nào (Boyer, 2011, Noenayan, 2014).

Một khía cạnh đáng chú ý của mô hình tôn giáo Saroglou đưa ra là nó phân loại đạo đức như là một chiều kích quan trọng của tôn giáo: "Tôn giáo không chỉ đặc biệt quan tâm đến đạo đức như là một tương quan bên ngoài mà còn bao gồm cả đạo đức như là một trong những yếu tố cơ bản của nó" (Saroglou, 2011, tr. 1326). Quy định này ngụ ý rằng bất kỳ cuộc điều tra nào về những ảnh hưởng của "tôn giáo" như một toàn bộ về "đạo đức" như một toàn thể có thể là một “doanh nghiệp tròn trịa”, và do đó vô ích.

          Để tránh những hạn chế và những vấn đề kiểu này, Dolores Albarracin và cộng sự (2015) đề xuất một cách tiếp cận mới đối với các cuộc tranh luận về tôn giáo và đạo đức, không chỉ phân chia cả tôn giáo và luân lý mà còn cẩn thận để phân biệt các mức độ khác nhau mà cần giải thích. Điều này sẽ cung cấp cơ sở cho các câu hỏi chính xác hơn về mối quan hệ giữa các thành phần phân tách của tôn giáo và đạo đức, tương ứng.

Bốn loại câu hỏi chính (Four Whys ) của Tinbergen

Một lời giải thích toàn diện về các khía cạnh tiến hóa của bất kỳ mối quan hệ nhân quả nào giữa các thành phần phân loại của chúng ta trong các loại "tôn giáo" và "đạo đức" sẽ cần phải tham gia vào bốn loại câu hỏi chính, thường được gọi là Four Whys của Tinbergen:

1.Một nguyên nhân gây ra, liên quan đến các cơ chế tâm lý tạo ra mối quan hệ nhân quả cụ thể giữa tôn giáo và đạo đức;

2. Một sự phát triển tại sao, liên quan đến các quá trình mà qua đó mối quan hệ này xuất hiện trong sự tăng trưởng và trưởng thành của các cá nhân;

3.Một chức năng tại sao, liên quan đến giá trị thích ứng của mối quan hệ so với những người khác;

4.Và một lý do lịch sử, liên quan đến sự phân chia mối quan hệ, sự xuất hiện của nó thông qua một loạt các hình thức trước (Tinbergen, 1963).

      Bốn câu hỏi “Tại sao?” của Tinbergen đã được minh họa súc tích bằng cách sử dụng các đặc tính cấu trúc của bàn tay con người: “Khi trả lời câu hỏi "Tại sao con ngón tay người lại di chuyển khác với những ngón tay khác?" Câu trả lời có thể là sự khác nhau trong bố trí xương và sự gắn bó của cơ (câu trả lời nguyên nhân); Hoặc về mặt phôi của bàn tay, và cách thức mà các rudiments ngón tay phát triển (phát triển); Hoặc về tiện ích của một ngón tay cái đối nghịch để giữ mọi thứ (chức năng); Hoặc về nguồn gốc của chúng ta từ các tổ tiên giống như con khỉ có ngón cái có thể đối nghịch (tiến hóa). Những câu trả lời này là chính xác, nhưng phối kết cùng các câu trả lời khác sẽ cung cấp sự hiểu biết đầy đủ hơn về tôn giáo (Hinder,2005, trang 39)và tạo cơ sở khoa học để lý giải mối quan hệ giữa tôn giáo và đạo đức./.